易经时与位关系，到底是时间比较重要，还是空间比较重要

找到合理的定位

四方上下曰宇，古往今来称宙，宇宙就是时间和空间，但易经不这么说，而用“时“和”位“来描述。

时和时间的差别性还比较小，但位和空间的差别性就比较大。易经的位，是和“物”合起来的，若是没有物的存在，那么讨论空间也没有意义。而物是离不开位，同时未必同位，比如说看待同一件事，立场不同看法也就不同。

〈系辞〉上篇讲到“天尊地卑，乾坤定矣”。在八卦中，乾为父，坤为母，后人望文生义从天尊地卑直译为男尊女卑，这是不对的。

位有高低，不代表高就是高贵，低就是低贱。天尊地卑和贵贱没有关系，男尊女卑也和尊卑没有关系，两字分开看是一种意思，合起来又是另一种意思，不能因为只理解了合起来的意思，而忘记分开的意思。

前面说过位和空间的差别性比较大，因为位比空间复杂，它包含了身份，地位，立场都需要考虑在内。易经所讲的一画开天，就是定位的开始。

不妨思考一个问题，事物刚开始时是位比较重要还是时比较重要，事物结束时是时比较重要还是位比较重要？

易经的每一卦都是由六爻构成，如乾卦，第一爻叫初九，第二爻叫九二，直到第五爻还是叫九五，到第六爻却叫上九。为什么第一爻不叫九一，第六爻不叫九六呢？

现在回答前面说的问题，事物刚开始时的时候，时比较重要，初爻“时”最重要，所以先说初，再说九。事物结束时，位比较重要，末爻“位”最重要，所以先说上，再说九。

好比一个人，刚出生的时候，你肯定要看看手表是几点钟出生的；如果一个人去世了，你首先想到的是谁去世了，他生前做过什么，第一反应不会是去看手表。

至于是九还是六，看是阳爻还是阴爻，易经中阳爻用九表示，阴爻用六表示。

多少服从少数还是少数服从多数

我们常讲，少数服从多数，看着很有道理，听着更有道理。但如果懂易经的话，就知道不是少数服从多数，而是多数服从少数。

在八卦中，阴卦多阳，阳卦多阴，比如震卦☳，坎卦☵，艮卦☶，都属于阳卦，可每一卦都有2个阴爻1个阳爻。如巽卦☴，离卦☲，兑卦☱，都是阴卦，却每一卦都有2个阳爻1个阴爻。为什么不是以阳爻居多的叫阳卦，以阴爻居多的叫阴卦呢？

这值得我们深思，也提醒我们少数服从多数的危险性。不过，这似乎更符合实际情况。现实生活中，有能力的往往是少数，而恰恰是这些能力非凡者改变生活，改变格局，改变世界。

取象比类

如果说八卦中☰只能表示天，☷只能代表地，其余几卦也只是单纯的表述，那八卦功能就太过于限制了，就如同五行一样。如果把五行只是简单的看作为木火土金水五种物质的话，那也没什么了不起。

好在古人并非只是局限于单纯的表述而已，而是加以延伸，把五行描述为木火土金水五种性质，而不是单纯的物质。比如把热的，上升的，统统用火来表示，把冷的，下降的通通用水来表示，如此一来，五行的运用就广阔了。

同样，八卦也是如此，把刚健的，代表向上生长的能量，象征着天的自强不息，而延伸到父亲，君王，首相，马等都归属于乾的性质。

再把柔顺的，收缩的，安静的，包容万物的性质象征着大地的厚德载物，而延伸到母亲，臣子，牛等都归属于坤的性质。

坎表示土地中凹陷，字面也可以解读为欠土，代表危险的状态。象征着水的难以捉摸，和水流过的地方都是比较凹陷的，如水沟，江河，继而延伸到中男，耳，猪等。

离表示火，象征着光明，光亮，但终究由于燃烧物质的烧完而熄灭，具有离的性质。延伸到中女，眼睛，雉。

震表示启动，开始的状态，象征着春雷震震，为龙，为足，为长男。

巽的意思是“整齐进入”，表示整体划一的状态，象征着无孔不入的风，为长女，为股，为鸡。

艮有停止的含义，代表山行险阻有阻挡停止之意，象征着山路难行，为少男，手，狗。

兑表示心情愉悦，象征着赏心悦目，喜悦的景象，为少女，口，羊。

为了方便阅读，做如下表格归纳八卦在自然中，家庭中，在身体上，在动物中，在性质上所代表的含义，还可以继续延伸很多东西。

不难发现，我们生活中有很多用语都是从易经八卦而来。比如父母会说给子女当牛做马，就是从八卦在动物界的象征意义而来。又说兄弟如手足，就是从八卦在身体上的象征意义而来，一个长男，一个少男在一个家庭中当然属于兄弟。所以说易经早已融入我们民族的文化之中，已到百姓日用而不知的境界了。